Пояснения
к прославлению Триглава
Вначале “Книга Велеса” призывает
склониться перед Триглавом. Триглав — это Сварог, Перун и Святовит.
Сварог
— Небесный Бог, Дед Богов (инд. Svarga
— небо, рай). Всемилостивый и в то же время грозный Бог
Сварог ожидает людей в небесном Рае-Ирии, или Сварге, Ясуне: так называет Ирий
“Книга Велеса”. Сварог — “старший Бог Рода Божьего”, он — “родник всему Роду”.
Поясним смысл сего.
Родом
славяне называют всю Вселенную, включающую в себя всех богов — и небесных, и
пекельных. Род выступает в двух ипостасях: как Бог Вселенной, и как домашний бог-предок, пращур. В сих ипостасях
Он упоминается и в “Книге Велеса”. Род — отец и мать всех богов, в сущности —
это сама Вселенная.
Сварог,
так же как и Род, — это небесный источник, родник, который “течёт из крыни”,
небесного источника жизни. Сварог — мужская ипостась Рода. Он — Твастырь (Род II, 2:6), в индуизме —
Тваштар, то есть Творец нашего мира. Он “сварганил”, то есть сотворил, наш мир.
Сварог
— небесный кузнец. От Его ударов по наковальне разлетаются искры-молнии.
Подобным образом — с молотом либо с мечом в руках — славяне видят и Перуна.
Перун
— Бог грозы и войны, Громовержец. Он оживляет явленное, даёт жизнь всему
сущему. Призыв к Перуну “не переставать вращать Колёса”
означает: не прекращать следить за миропорядком, за
восходом и заходом солнечного “золотого колеса”, за вращением Небесного Коло.
Перун
— грозный Бог, но Он же в “Книге Велеса” — Бог милостивый и всеправедный. Перун
милостив к почитающим Его и грозен для врагов Руси.
Сохpанилось
немало сведений о Пеpуне. “Повесть временных лет” так рассказывает о культе
Перуна: “Начаша къняжити Володимер в Кыеве един. И постави кумиры въне
двора теремьнаго: Перуна деревяна, а главу серебряну, а ус злат...”
Перуном
клялись русские дружинники. В 907–911 годах (после похода князя Олега на
Царьград-Константинополь) между Русью и Византией был подписан мирный договор:
“Цесарь же Леон с Александръм мир сътвориста с Олегъм... целовавъше сами
кръст, а Олега водивъше на роту и мужа его по Руському закону и кляшася
оружиемъ своимъ, и Перунемъ, богемъ своимъ, и Волосемъ, скотиемъ богемъ, и
утвердиша мир”.
Последний договор Руси 971 года, до официального
принятия христианства, также был скреплён клятвой русскими богами: “Аще ли тех самых (условий) преже
речённых не съхраним... да имеем клятву от Бога, в нь же веруем, и от Перуна, и
от Волоса, скотия бога... и своимь оружиемь да исечени будем...”
Перун
упоминается во многих церковных поучениях против язычества IX–XII веков — в
“Слове об идолах”, “Слове Христолюбца”, “Слове Иоанна
Златоуста”. Перун Громовержец под именем Перкунаса известен у литовцев и
латышей. В сказках прибалтийских народов противником Перкунаса часто выступает
Вельняс (Велинас), убегающий от грозного Громовержца.
Не
всегда изображали Перуна одноглавым. Прибалтийские славяне, согласно
свидетельству Саксона Грамматика, поклонялись пятиглавому кумиру
Поренуцию-Перуну. Четыре лица он имел на плечах, а одно на груди.
Капища
Перуна обычно ставились на холмах, где ему приносили жертвы. В летописи за 944
год приведено такое описание: “И наутрия призъва Игорь сълы (греческие) и
приде на хълм, къде стояше Перун, и покладоша оружие своё, и щиты, и злато...”
Капище с величественной статуей Перуна было в Киеве, а
также и в Новгороде. Память о Новгородском святилище Перуна удержалась до XVII века. В 1654 году путешественник
Адам Олеарий писал: “Новгородцы, когда ещё были язычниками, имели идола,
называвшегося Перуном, т.е. богом огня, ибо русские огонь называли Перун. И на
том месте, где поставлен этот их идол, построен монастырь, удержавший имя
идола и названный Перуновым монастырём. Божество это имело вид человека с
кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днём, ни
ночью огонь, раскладываемый из дубового леса, и если служитель при этом огне
допускал огню потухнуть, то наказывался смертью”.
У
кельтов бога грозы звали сходным образом: (P)erkunia. Прозвище
индийского бога грозы Индры Parjanya — также является разновидностью
имени бога Перуна. Заметим, что в “Ригведе” упоминается и бог Параджанья (Parjanya)
— бог грозовой тучи, отличный от Индры, но неразрывно с ним связанный.
Святовит
— Бог неба и света у западных славян. Четырехглавый кумир Святовита
(Свентовита) стоял в главном святилище балтийских славян в Арконе на острове
Руян. Судя по “Книге Велеса”, почитали Святовита не только в западных
славянских землях, но и в Северной Руси, в Новгороде. Эта вера была принесена
в Новгород переселенцами из западных земель — ваграми, ободритами, руянами.
Древние
славяне верили в Единого Небесного Бога, Вседержителя, коего называли разными
именами: Сварогом, Перуном, Святовитом — и, наконец, Триглавом, то есть — Троицей. Значит, Сварог — Бог отец, Перун — сын, Святовит — святой дух.
Они составляют дохристианскую Троицу. “Книга Велеса” говорит о “великой
тайне” триединства Перуна, Сварога и Святовита. Остальные боги подчиняются
Небесному Вседержителю — Триглаву.
Есть
также исторические свидетельства о почитании древними славянами Триглава. Культ
Триглава был известен у поморянских славян. В жизнеописании св. Оттона
Бамбергского, рассказывается, что в первых городах Поморья в Щетине и Волыне
главные храмы были посвящены Триглаву. Щетинские жрецы учили, что Триглав их
Высший Бог и что Он благосклонен к человеческому роду.
Велес
— Бог скотоводства и богатства, Бог мудрости; в своей хтонической ипостаси —
проводник в загробный мир. В “Книге Велеса” Он также выпускает на небо
солнечных коней (Крынь 4:1). В седой древности Велес был Богом Солнца и братом
Хорса. Ныне Велес солнечно-лунно-звёздный Бог.
Велес
упоминался в договорах русских с византийцами в качестве “скотьего бога”. В
Киеве идол Его стоял у рынка на Подоле у пристаней Почайны: “А Волоса идола,
его же именоваху скотья бога, веле (Владимир) в Почайну-реку върещи”.
Велес
— это Бог мудрости, поэзии. Певцы и поэты поклоняются Ему, считаются
“Велесовыми внуками”. “Внуком Велеса” назван в “Слове о полку Игореве” эпический
певец Боян.
Хорс
— Бог Солнца, светила. Бог Солнца и солнечного диска Хорс, или Хръсъ почитался
со времён праславянско-иранского единства и даже ранее: слово “Хорс” близко к арийскому (иранскому) слову “horsed” — солнце.
Хорс
входил в пантеон Владимира, что говорит о силе культа Хорса в то время.
Упоминался он и в “Слове о полку Игореве”, где рассказывается о том, как князь
Всеслав, оборачиваясь ночью в волка, “великому Хръсови... путь прерыскаше”.
То есть — пересекал путь Солнцу, ехал на Север.
Стрибог
— Бог изменения мира, также бог ветров. В “Слове о полку Игореве” ветры
названы Стрибожьими внуками, а в “Книге Велеса” (Род I, 2:7) говорится, что Стрибог ветрами
ярится по земле.
Чернобог и Белобог
— два противоборствующих божества. Белбог упоминается в древнечешском
словаре “Mater Verborum”. Чернобогу поклонялись балтийские славяне.
Учение о борьбе этих богов, о борьбе сил Яви и Нави — это древнее диалектическое
учение, подобное древнеиндийским учениям о различных сторонах и движущих силах
бытия, о “гунах” — саттве, раджасе и тамасе, или китайскому диалектическому
учению о Ян и Инь.
Вышень
— славянский Небесный Бог. В Индии Его
называют Вишну, в болгарских Родопских горах — Вишна. Можно имя Вышень
понимать и как определение Дажьбога-Рода со значением — Всевышний.
Леля
— дочь Лады. Она называется дочерью Богини брака Лады в “Повести временных
лет”, есть она и в Ченстоховской рукописи Яна из Михочина за 1423 год. Не
менее важны и свидетельства языка — в русском языке “лелеять”, “лелекать”
означает — любить; “лелёка” — ребёнок и т. д. Леля — это древнеславянская
Богиня любви.
Летеница
— согласно древнечешскому словарю “Mater Verborum”, супруга Перуна и
мать Деваны: “Devana — Letnicina i Perunova dci”.
Радогощ,
Крышень, Коляда — названия
праздников и имена богов-покровителей этих праздников. Каждый из них является
Вседержителем, то есть полной экспансией Всевышнего.
Крышень
— имя Бога Кришны (первое его нисхождение),
полной экспансии Вышня.
Коляда
— согласно легендам Родопских гор, собранных
И. Верковичем, сын Бога Вишна и Златы Майки, а согласно реставрированным
песням из “Звёздной книги Коляды” — сын Вышня-Дажьбога и Златогорки.
Сива
— ср. с инд. Siva (благой).
В индуизме это Шива, один из ликов Тримурти. В “Веде славян” — бог-противник
Гюргия (Ярилы). Карает земледельцев, которые не несут ему жертвы.
Яр
— Ярило, бог солнца, весны, пробуждающейся
природы, одновременно бог-воин.
Как
“ярая” ипостась Велеса, Ярило — Бог Разрушитель, бог войны. Это
подтверждается и историческими данными о культе Ярилы. Например, у балтийских
славян, в городах Волегоще и Гаволяне были храмы, принадлежащие Яровиту-Яриле.
В волегощинском храме висел щит Яровита огромных размеров и искусной работы,
он был покрыт золотыми пластинками. Снимали его во время войны и несли перед
войском.
И
он — весенняя ипостась Велеса, потому Ярило бог весны, ярового цветения, любви,
солнечности.
Дажьбог
— Солнцебог, славянский Аполлон. Славяне считали себя внуками царя-Солнца
— Дажьбога. Так себя называют русичи и в “Книге Велеса”, и в “Слове о
полку Игореве”. Обратим внимание на текст Ипатьевской летописи за 1114 год, где
рассказывается о Дажьбоге: “Сын его (Сварога) именем Солньце, его наричють
Дажьбог... Солнце цесарь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог, бе муж силён”, “от
него же начаша человеци дань давати царям”.
Семаргл
— в “Книге Велеса” Огнебог. Есть древнерусское слово “смага”, означающее
пламя. Родствен иранскому Симургу, сия птица подобна огненной птице
Матарисвану (Жар-птице).
Числобог
— бог времени.
Дид-Дуб-Сноп — это
Триглав: Дид — Сварог, Дуб — Перун,
Сноп — Велес. Заметим, что в этом Триглаве Святовит заменён Велесом. До
переселения западных славян в новгородские земли в Триглав входил не Святовит,
а Велес.